¿SABES QUE ES EL KARMA?

Karma es el origen de la existencia física y el astuto invento de la naturaleza para mantener esta existencia. La ley del karma hace que se nos pague ‗ojo por ojo y diente por diente‘ en forma de alegría o sufrimiento. Es el látigo aguijoneante en las manos ocultas de la naturaleza. La mente contrae karma, coloca una cubierta sobre el alma y gobierna al cuerpo a través de los órganos y los sentidos. Aunque es el alma la que imparte fuerza a la mente, esta última, por el contrario, ha logrado soberanía y está gobernando al alma. El control sobre la mente es entonces el primer paso hacia la espiritualidad. Victoria sobre la mente es victoria sobre el mundo. Aun los yoguis y místicos realizados que pueden trascender a altas regiones espirituales, no dejan de ser tocados por la mano del karma. Los Santos clasifican los karmas en tres grupos diferentes, como sigue:

1. Sanchit (almacenados): Acciones buenas o malas que están registradas en nuestra cuenta como ganadas y contraídas en todos los cuerpos anteriores del orden de la Creación, contando desde el día de la primera aparición de vida en la tierra. Pero, ¡ ay!, el ser humano no sabe nada de ellos y de su magnitud.

2. Prarabdha (destino): Karmas que forman el resultado y efecto de acciones del pasado, que han dado al ser humano el cuerpo actual y que tienen que ser pagados en esta misma vida.
Las reacciones de estos karmas vienen a nosotros inesperada e imperceptiblemente y por tanto, no tenemos control alguno sobre ellos. Ya sea bueno o malo, tenemos que tolerar y soportar este karma, riendo o llorando, como mejor nos convenga.

3. Kriyaman (cuenta de nuestras acciones en el cuerpo actual): Este es diferente de los dos grupos arriba mencionados, ya que aquí el ser humano es libre de hacer exactamente lo que le plazca, dentro de ciertos límites. Sabiéndolo o no sabiéndolo, las acciones ejecutadas y que quedan bajo esta clasificación, dan su fruto. El resultado (le algunos de estos karmas los cosechamos antes de morir y el resto es transferido a la bodega Sanchit. El karma es la causa del renacimiento y cada nacimiento, a su vez, es seguido de la muerte. Así, continúa el ciclo de goces y de sufrimientos, los cuales son los compañeros del nacimiento y de la muerte. “Así como piensas, en eso te conviertes” Es una ley inalterable de la naturaleza por la cual este universo existe. Ninguna cantidad de integridad o de genio puede absolver al ser humano mientras haya el más ínfimo trazo de karma. La ignorancia de la ley no es excusa; y aunque bajo circunstancias especiales puede haber alguna concesión o relajamiento en las leyes hechas por el hombre, no existe esa concesión en las leyes de la Naturaleza. La oración, confesión y sacrificio pueden dar alivio temporal a la mente, pero no pueden aniquilar el karma. Todo el karma debe ser eliminado total mente antes de poder obtener la salvación permanente.
El ser humano es el hacedor de su propio destino.
Aunque no podemos alterar el pasado, sin embargo, podemos forjar el futuro lo mejor que podamos. ―Hasta aquí y no más‖, es el límite que el Maestro traza para cada uno de nosotros y por ninguna razón debe ser transgredido.

SAKA DAWA

Nos gustaría compartir algo de cómo los tibetanos observan Saka Dawa, el más sagrado de las fiestas budistas , cuando CELEBRAMOS la iluminación y la muerte (parinirvana) del Buda Shakyamuni ¹ .

El mérito de cualquier buena acción que realice durante este mes se considera multiplicado muchas veces por - tanto como cien millones de veces ² - por lo que es un excelente momento para dedicarnos a todo tipo de acciones espiritualmente positivas.

Este sábado 21 de mayo se ha celebrado la luna llena más importante del calendario budista: la del Saka Dawa (en tibetano) o Vesak (en sánscrito), el día en que se celebra el nacimiento, iluminación y paranirvana (muerte) del Buda Sakyamuni, el príncipe Siddharta Gautama.
El Vesak es celebrado en todos los países budistas y por millones de personas. En la Fundación Casa del Tibet también más de 200 personas se reunieron para conmemorar esta fecha. El lama Thubten Wangchen nos explica en este programa el significado de esta fecha y nos transmite el mantra largo del Buda de la Compasión.

LAS HADAS PRUDENTES Y LAS NECIAS

Cuando las hadas de los árboles vinieron a la tierra, vagaron por montes y valles en busca de morada; unas eran prudentes y otras necias.

Huyeron las primeras de los árboles aislados y solitarios, en medio de los campos labrados, y prefirieron ir a vivir en una espesa selva.

Pero las hadas necias se dijeron:

-"¿Por qué vivir todas juntas y solas en el bosque? Vayamos a los árboles que crecen cerca de los poblados; allí los hombres, cuando nos vean, podrán obsequiarnos con presentes."

Mas he aquí que una noche se desencadenó tan furiosa tormenta, que el vendaval arrancó de cuajo los árboles y dejó a las hadas insensatas sin morada.

Entretanto, los apiñados árboles de la selva resistieron la furia de la tempestad y no sufrieron daño.

-"Los hombres deben estar unidos de igual modo que los árboles del bosque" -dijeron las hadas sensatas a las necias. -"Sólo el árbol solitario en los desiertos campos o desnudos montes es injuriado por la tempestad. La unión es la fuerza."

EL CAMINO MEDIO

El Camino Medio - Audio

El Camino Medio es un término budista con ricas connotaciones. Implica una aproximación balanceada hacia la vida y la regulación de los impulsos y nuestra conducta. Entendamos que la palabra medio denota balance, el Camino Medio no debe ser confundido con pasividad, transitar por el Camino Medio, más bien, implica un esfuerzo tenaz y constante. En un sentido más amplio, el camino del medio se refiere a la correcta visión de la vida, esa que enseña el Buda, y de aquellas acciones o actitudes que crearán felicidad para uno mismo y para el prójimo.

Así pues, el Budismo en sí muchas veces es referido como -el Camino Medio-, indicando una trascendental reconciliación de los extremos y puntos de vista opuestos. Todas estas ideas son ejemplificadas por la propia vida de Shakyamuni, tal como se nos ha transmitido por la leyenda. Nacido como príncipe, Shakyamuni disfrutaba de todos los placeres y comodidades físicas. No obstante, insatisfecho con aspirar sólo a placeres efímeros, salió en busca de una verdad más profunda, más duradera. Ingresó en un período de prácticas ascéticas extremas, privándose de comida y de sueño, llevándose al borde del colapso físico. Sintiendo la futilidad de este camino, sin embargo, comenzó a meditar con la profunda determinación de comprender la verdad de la existencia humana, que la había eludido tanto en una vida de ascetismo como en una vida de lujos. Fue entonces como Shakyamuni despertó a la verdadera naturaleza de la vida – su eternidad, su profundo manantial de ilimitada vitalidad y sabiduría.

Después, para guiar a sus seguidores hacia este mismo Camino del Medio, les enseñó el óctuple camino: ocho principios, tales como la conducta correcta, el discurso correcto, etc., por los cuales los individuos pueden gobernar su conducta y desarrollar un verdadero conocimiento de sí mismos.

Desde entonces, en diversos puntos de la historia del Budismo, los estudiosos budistas han intentado aclarar y definir la verdadera naturaleza de la vida. A mediados del siglo III, la teoría de la naturaleza no sustancial del universo, de Nagarjuna, explicaba que no existe -algo permanente detrás de los fenómenos constantemente cambiantes de la vida, ninguna base fija a la realidad. Para Nagarjuna, esta visión era el Camino del Medio, la perspectiva fundamental de la vida. Las ideas de Nagarjuna fueron más desarrolladas por T‘ient‘ai (Chi-i) en el siglo VI, en la China. Todos los fenómenos, dijo él, son manifestaciones de una sola entidad -la vida misma. Esta entidad de vida, que T‘ien-t‘ai llamó Camino Medio, exhibe dos aspectos –un aspecto físico y un aspecto no sustancial. Ignorar o enfatizar otra cosa nos da una imagen distorsionada de la vida. No podemos, por ejemplo, conceptualizar realistamente a una persona que carezca sea de un aspecto físico o de un aspecto mental/espiritual. Así, T‘ien-t‘ai aclaró la indivisible interrelación entre lo físico y lo espiritual. De este punto de vista surgen los principios budistas de la inseparabilidad del cuerpo y la mente y del yo y el medio ambiente. Nichiren (1222-1282), a su vez, dio una forma concreta y práctica a estos argumentos con frecuencia sumamente abstractos. (Basado en las enseñanzas del Sutra del Loto)

Nichiren definió el Camino del Medio como Nam-myohorenge-kyo y enseñó que recitando esta frase se puede armonizar y dar vigor a los aspectos físico y espiritual de la vida, y despertar a la más profunda verdad de la existencia Desde esta perspectiva, la vida -la energía vital y la sabiduría que penetra el universo y manifiesta todos los fenómenos- es una entidad que trasciende y armoniza las contradicciones aparentes entre lo físico y lo mental, incluso entre la vida y la muerte. El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, adopta la misma visión cuando dice que es la vida la que origina el ADN, y no a la inversa.

De acuerdo con el Budismo, los individuos y las sociedades en general tienen una tendencia ya sea hacia una visión predominantemente material o espiritual de la vida. Los efectos negativos del materialismo que penetra el moderno mundo industrializado son evidentes en todos los niveles de la sociedad, desde la destrucción ambiental hasta el empobrecimiento espiritual. Simplemente rechazar de inmediato el materialismo, sin embargo, no es otra cosa que idealismo o escapismo y socava nuestra capacidad para responder constructivamente a los desafíos de la vida.

 

En verdad, la violencia y los grotescos desbalances de esta era (Kali-Yuga) impulsan la necesidad de encontrar nuevos caminos de reconciliación pacífica entre los opuestos y aparentes. Lo más esencial, si la humanidad encuentra un camino del medio hacia una sociedad creativa y global en el siglo XXI, esta sería una apreciación más compasiva a la vez que reverencia la inviolable santidad de la vida…

EL SER MAS PODEROSO DEL MUNDO

Paseaba cierto día un nigromante indio por la orilla del Ganges, cuando acertó a volar sobre su cabeza un búho que llevaba un ratoncito en su corvo y agudo pico. Asustada el ave, soltó la presa, y el nigromante, que era hombre de delicados sentimientos, tomó el magullado ratoncito, y después de curarlo lo transformó en una encantadora joven.

-"Ahora, amiga mía, se trata de buscaros un esposo. ¿A quién os placería dar vuestra mano? Sabed que yo soy un gran mago y poseo el don de ejecutar los mayores portentos y satisfacer todos vuestros deseos."

Mirábale la hija adoptiva contenta, y sus ojos brillaban de alegría. 

-"Pues bien: me gustaría ser la esposa del ser más poderoso del universo" -le respondió.

-"Nada hay en el mundo más grande y excelso que el Sol" -le replicó el encantador. -"Así, pues, os casaré con el astro rey."

Y el mago suplicó al Sol que aceptara la mano de su protegida.

-"Yo no soy el ser más poderoso" -respondió el Sol. -"Mirad si no cómo basta una nube para cubrirme y velar mi luz. Ella es más fuerte y su poder sobrepuja al mío."

Acudió el hechicero a la nube y le ofreció la mano de la joven.

-"Hay una cosa más fuerte que yo" -le respondió la nube-. "El viento me arrastra donde le place."

Pero luego vio el mago que la montaña era más poderosa que el viento, pues, elevándose altiva entre las nubes, detenía con su mole los más fieros vendavales.

-"Alguien es más fuerte que yo" -dijo la montaña. -"Mira aquel ratoncillo que me horada y vive en mi seno contra mi voluntad. Mi poder, que divide las tormentas, no basta para infundir respeto a esa bestezuela."

Quedó el mago entristecido por el fracaso de sus tentativas, pensando que su protegida no consentiría descender a ser la esposa de un ratón. No obstante, acababa de aprender que el ratón era el ser más poderoso del mundo. La convirtió pues, de nuevo en una ratita y la casó con el ratón de la montaña, que la hizo feliz, y así vivieron ambos dichosos largos años.

Por mucho que alteremos nuestra apariencia, en el fondo siempre seremos los mismos.

LOS SUEÑOS DEL REY

Había un monarca en un floreciente y prospero reino del norte de la India. Era rico y poderoso. Su padre la había enseñado a ser magnánimo y generoso, y antes de fallecer le había dicho:

-"Hijo, cualquiera puede, por destino o por azar, tener mucho, pero lo importante no es tenerlo, sino saberlo dar y compartir. No hay peor cualidad que la avaricia. Se siempre generoso. Tienes mucho, así que da mucho a los otros."

Durante muchos años, tras la muerte de su padre, el rey se mostro generoso y esplendido. Pero a partir de un día, poco a poco, se fue tornando avaro y no solo empezó a no compartir nada con los otros, sino que comenzó incluso a negarse hasta las necesidades básicas a si mismo. Realmente se comportaba como un pordiosero. Su asistente personal, que también lo había sido de su padre, estaba tan preocupado que mando llamar a un rishi (sabio) que vivía en una cueva en las altas montañas del Himalaya.

-"Es increíble" -se lamento el asistente ante el rishi. -"Es uno de los reyes mas ricos y se comporta como un pordiosero. Te estaríamos todos muy agradecidos si pudieras descubrir la razón."

El asistente le pidió al rey que recibiera al rishi.

El monarca convino: -"De acuerdo, siempre que no vaya a solicitarme nada, ¡porque soy tan pobre!"

El rishi y el monarca se encerraron en una de las cámaras del palacio. El rey iba vestido con harapos, sucio y maloliente, en contraste con el palacio esplendoroso en que habitaba. Incluso iba descalzo y ni siquiera lucia ningún adorno real.

-"Estoy arruinado" -se quejo el rey.

-"Pero, señor, eres rico y poderoso" -replico el rishi.

-"No me vengas con zarandajas" -dijo el monarca. -"Nada puedes sacarme, porque nada tengo. Incluso cuando esos harapos se terminen de arruinar, ¿con que cubriré mi cuerpo?" -Y el rey se puso a llorar sin poder impedirlo.

Entonces el rishi entorno los ojos, concentro su mente y, como un punto de luz, se coló en el cerebro del monarca. Allí vio el sueño que tenia el rey noche tras noche: soñaba que era un mendigo, el mas misérrimo de los mendigos. Y de ese modo, aunque era un rey rico y poderoso, se comportaba como un pordiosero.

Logro en días sucesivos enseñar al rey a que dominara sus pensamientos y cambiara la actitud de su mente.

El monarca volvió a ser generoso, pero no consiguió que el rishi aceptara ningún obsequio.

El maestro dice: "Tal es el poder del pensamiento. Así como piensas, así  eres. Conquista el pensamiento y te habrás conquistado a ti mismo."

Sutra 39: Pensamientos

Controla tus pensamientos. (Budha).

EL AMO Y EL CRIADO

Un criado tenia que sufrir mucho con el carácter original de su amo.

Volvió un día este señor a casa de muy mal humor, se sentó a la mesa para comer; pero hallando la sopa fría, y cediendo a la cólera, cogió el plato y lo arrojó por la ventana.

Se le ocurrió entonces al criado ir echando tras la sopa la carne que había puesto en la mesa, luego el pan, el vino y al final los manteles.

-"¿Qué haces, temerario?" -dijo el amo irritado, levantándose furioso.

-"Perdóneme usted, señor," -respondió con seriedad el criado -"si no he comprendido bien su intención. He creído que usted quería comer hoy en el patio. ¡El aire es tan apacible!, ¡el cielo está tan sereno! Mire usted el manzano ¡cuan hermoso está en flor y con qué gusto buscan las abejas su alimento en él!"

El amo reconoció su falta, se corrigió de ella, y dio gracias interiormente al criado por la lección que acababa de darle.